| 一个台湾同事寄来的文章，很新颖，有点意思。 薛仁明 / 揮別孔孟 2015-04-22 08:51:03 聯合報 早先，中國人不說「孔孟」。要嘛，說「周孔」；要嘛，就說「孔顏」。自從「孔孟」合稱、《孟子》的地位陡地拉高之後 ，中國讀書人乍看使命感深了、理想遠了、說話口氣也大了，不幸的是，中國文化的整體氣象，卻從此傾頹了。 圖／徐至宏 早先，中國人不說「孔孟」。要嘛，說「周孔」；要嘛，就說「孔顏」。自從「孔孟」合稱 、《孟子》的地位陡地拉高之後，中國讀書人乍看使命感深了、理想遠了、說話口氣也大了， 不幸的是，中國文化的整體氣象，卻從此傾頹了。 我喜歡讀《孟子》。《孟子》的文章有風，泱泱浩浩，沛然莫之能禦，一口氣讀去，常覺得暢 快無比。如果用現在的流行字眼來說，讀《孟子》，會讓人感覺很「爽」。當年傅斯年擔任台 大校長，規定大一國文讀《史記》與《孟子》二書。傅校長顯然清楚，論文章，除太史公之外 ，還真沒什麼人可與孟夫子相互頡頏。當年傅孟真寫了一篇〈這個樣子的宋子文非走不可 ！〉，砲轟行政院長宋子文，驚動四方，洛陽一時紙貴。這篇爭相傳誦的文章，單論標題，就 有《孟子》之風！ 除了是天下第一等的好文章之外，《孟子》說理，更是辨析明快、確然無疑。他談「性善」， 儘管一直有人持不同意見，但歷來認真搭理這些異議者，卻是不多；畢竟，「性善」論一經《 孟子》發揮，早已成為華人的文化基因，單單《三字經》開篇六字：「人之初，性本善」，幾 乎就一槌定音，沒啥好爭議了。至於《孟子》所講的「五倫」，更是字字鏗鏘、句句到位，一 條條，都宛如數學公理、物理定律一般，讀罷，除了頷首稱是之外，還真是別無餘事。 《孟子》文章絕妙、論理精闢，是一本了不起的大書。我每回讀了，總不禁嘆服再三。但即便 如此，我依舊覺得：《孟子》在「子書」中誠可熠熠生輝，卻不適合列入群「經」；而孟子是 個鴻儒，也是天下之士，卻不應拉拔到「孔孟」並稱。 這又為何？ 所謂「經」，是常道，是大根大本。《菜根譚》有段話說得好，「文章做到極處，無有他奇， 只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然」。「經」，就是無有他奇，無有他異；「經 」，也就只是恰好，只是本然。「經」的重點，不在於文采斐然，更不在於雄辯滔滔；「經」 的本質，是平常之中自有博大，淡然之處便可涵養。換句話說，「經」之所以為「經」，一是 氣象大，二是可養人。 孟子說話的口氣大，卻不見得有大氣象。一個人的氣象大，如五湖四海，可吞吐、可開闔，首 先，就要知深知淺、容得下人，要對別人乃至於異己都能同其情、感同身受、有種根柢的愛惜 之心。孟子不然。他批評人，動輒「禽獸也」、「非人也」，如此毫無容赦、自以為是，當然 不是一個寬厚亮堂之人該有的大氣象。正因孟子的氣象出了問題，所以他對人多有不屑，這也 瞧不起、那也瞧不起；最好的例子，是他蔑視管仲。那回，公孫丑問他，將來齊王重用，您能 在齊國重現管仲的功績嗎？孟子一聽，不高興地言道，當年有人問過曾西，「吾子與子路孰賢 ？」曾西緊張地說，子路是我祖父（曾子）的大師兄，連家祖父都敬之畏之，我哪能跟他比呀 ？問者又道，「然則吾子與管仲孰賢？」曾西聞言，「艴然不悅」，說道，你怎麼拿我和他相 比呢？當年齊桓公重用管仲，時間如此之長，信任如此之深，可建立的功績卻如此微不足道， 唉！你怎麼可以拿我跟這種人相提並論呢？孟子的結論是，「管仲，曾西之所不為也，而子為 我願之乎？」言下之意，管仲有啥好談的？拿管仲相比，太侮辱我了吧？！ 這就是典型的孟子口吻。高高在上、俯視群黎，啥時都是「一覽眾山小」的姿態。但是，稍稍 有現實感的人都難免納悶：倘使孟夫子執了政，果真能扭轉乾坤、輕易超越管仲嗎？我想，在 兵連禍結、秩序蕩然的戰國時代裡，孟子如此托大，即使不是傲岸太過、輕佻太甚，至少，也 是昧於現實了。如此昧於現實，在宋代竭力標舉孟子之後，便成為許多主流儒者的共同特徵。 從此，儒生說話口氣越來越大（譬如「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太 平」）；從此，儒生也越變越迂、越變越腐、越變越酸。 變迂、變腐、變酸，是因為對形勢沒有真實感，也因為生命氣象窄隘了。宋儒標舉「孔孟」， 硬將孔子與孟子「送做堆」，倘使孔夫子地下有知，真不知要作何感想？就說管仲，當年孔子 因管仲僭越禮制，也曾批評他「不知禮」；可儘管如此，孔子清楚這瑕不掩瑜，真論管仲的功 績，仍是非比尋常、實實地了不起；因此，後來子路、子貢為了政治節操問題（「桓公殺公子 糾，不能死，又相之」）先後質疑過管仲，孔子不僅不以為意，反倒稱許管仲「相桓公，霸諸 侯，一匡天下，民到於今受其賜」；尤其捍衛文明之功，更令人感佩，「微管仲，吾其被髮左 衽矣！」 這就是孔子的氣象。氣象大的人，知深知淺；論人有層次，看人抓重點。孔子太清楚管仲維護 華夏文明這樁事有多厚重的歷史分量，於是，極少以「仁」許人的他，竟破天荒地讚嘆管仲「 如其仁！如其仁！」孔子這樣的視野與氣象，如果和孟子的輕蔑與傲岸硬擺一塊，還真怎麼看 、怎麼怪！ 《孟子》曾說過一段話，其實極好，「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天 下」，可惜，孟子做不到「以善養人」，終究只能「以善服人」。於是，我們看見孟子一身正 氣，當然佩服，可當他極自負地教訓人時，又不禁覺得刺眼，甚至要起反感。孟子面對學生、 面對時人，甚至面對王者，都有一種教訓人的高姿態。在此高姿態下，孟子像是真理的化身； 他的浩然正氣，變成有種壓迫感；我們看他，永遠言語滔滔，好辯，且永遠都會辯贏。 真要說「以善養人」，是孔子。我們讀《論語》，看老先生有時會吃癟，有時被笑話，不時還 被質疑。子路對他的吐槽，俯拾即是，有時簡直就是頂嘴。這正是孔子的大氣象。孔子的門庭 ，一直有種氣息、有種氛圍，特別能滋養人。因為這樣的氣息與氛圍，使許多人即便想法、作 風有所出入，都仍願意與孔子也來往、也說話。於是南子想見孔子，孔子遲疑了一會兒，終究 去了，結果子路跳腳，還把孔子逼到趕緊發誓，說我絕對沒做不該做的事！呵呵，這挺好玩的 。 孔門這樣的氣息，大概就是和氣吧！有和氣，就能有是有非又與是非相忘；有和氣，就能知善 知惡又不執著於善惡。這樣的是非善惡，就不會咄咄逼人，就能夠養人。除了孔子之外，孔門 第一和氣之人，是顏回。顏回是一團和氣，也是一身靜氣。顏回活得明白，活得安然，旁人與 他相處，也會感染到這種明白與安然。顏回除了自身生命安穩，也關心外在世界，有淑世的理 想，更有治世的能力，可惜時運不濟，無法伸展抱負，卻完全不妨礙他根柢的自在與從容。顏 回不本末倒置，也不捨近求遠，孔門師徒言志，他不談高大上，也不標榜偉大理想，只是淡然 說道，「願無伐善，無施勞」。 顏回有種自信，一種曖曖內含光的自信。孟子也自信，但常常過頭，讓人覺得有點自大。自信 的人有靜氣，自大的人則難免躁氣。孟子被拉抬過高之後，他那種好辯的躁氣，不僅影響了宋 以後的主流儒者，甚至連當代一些看似與孟子毫無瓜葛的人，譬如大陸的公知、譬如台灣的名 嘴，都可以看到孟子的某些影子。每回我看到這些咄咄逼人、自居正義、動不動就激動得不得 了之人，總會不禁假想，倘使宋以後不標舉「孔孟」，而是延續著唐人那樣地說「孔顏」，這 世界，會不會更清寧一些？ |
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